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| 心靈雞湯與中國式的內心沉浮，犬儒之激素,維穩之良藥！ |
微博時代與微信時代的次第降臨，使我意識到，原來還是低估了心靈雞湯的殺傷力。我本以為，心靈雞湯的受眾，主要是我弟弟這樣的貨色，生在五線城市，僅具初中文化，平時基本不讀書，業余生活以喝酒和打牌為主;不曾想，心靈雞湯在今日中國，幾乎造成通殺。以我的朋友圈為例，喜歡傳播甚至制造心靈雞湯的人士，包括大律師、檢察官、工程師、教師、商人、白領和學生，從政治光譜上講，則勿論左派還是右派、保守還是激進、廟堂還是江湖。他們的面目與頭腦，原本千姿百態，甚至針鋒相對，然而，一旦傾倒于心靈雞湯的蠱惑之下，所有靈魂，卻是一樣的枯涸、虛弱，像一朵即將枯萎的花，等待甘霖的澆灌。
豈止他們呢。我的青春期，何嘗不是為心靈雞湯所統治;我們這代人所共同擁有的文化記憶，如余秋雨的散文、汪國真的詩歌、林清玄和劉墉的小品、瓊瑤和路遙的小說等，大抵都可納入心靈雞湯的版圖(路遙不過是一個用苦難敘事的瓊瑤，論及與心靈雞湯的距離，毋寧比瓊瑤更近)。自1990年代提前開啟以來，中國便進入心靈雞湯澆注的盛世，置身于溫情的霧霾之中，沒有多少人可以幸免，區別僅僅在于，有些人吸食少許，有些人大快朵頤，有些人識別了其中的毒素，有些人則甘之若飴。
“心靈雞湯”的起源，可以追溯到杰克·坎菲爾德和馬克·漢森這二位世界級勵志大師聯袂制作的《心靈雞湯》系列叢書，1993年，第一本《心靈雞湯》在美國面市，被《紐約時報》評為該年度暢銷書。不過，倘拋開名目，可知心靈雞湯早已在中國風靡一時，如1990年，心靈雞湯寫作的先驅汪國真便已經成名;再往前追溯，明朝人洪應明撰《菜根譚》，則是古裝版的心靈雞湯，諸如“遍閱人情，始識疏狂之足貴;備嘗世味，方知淡泊之為真”，“與人者，與其易疏于終，不若難親于始;御事者，與其巧持于后，不若拙守于前”，與如今流行的格言有什么本質差異呢，稍加修飾，正可托于陳丹青、白巖松等名下，在朋友圈叱咤風云。
從起源和歷史上講，心靈雞湯并非貶義，無論《菜根譚》，還是美國佬的《心靈雞湯》叢書，所包含的修身與處世智慧，足夠世人受用終身。若視心靈雞湯為商品，它首先有其價值，其次有其需求，而且這是一種正當的供求關系，既無強迫，亦非欺詐。由此而言，喝飲心靈雞湯，并不丟人。
那么，為什么在今日中國，心靈雞湯一詞幾乎徹底淪為貶義，即便是其忠實受眾，有時都羞于承認自己熱愛心靈雞湯?與此同時，心靈雞湯依然擁有巨大市場，假如這是一種問題產品，病源何在?
心靈雞湯的淪落，原因不難尋見：雞湯的水平在下降，同時受眾的口味在上升。現在的心靈雞湯，鮮有上品，不是事實存在謬誤，就是邏輯難以自洽。譬如那則《鷹的重生》，話說鳥類世界，鷹的壽命最長，可以活到70歲，不過，并非任何一只鷹都能如此長壽，它必須在40歲那年，身體功能退化之際，完成一次蛻變，它要拔掉衰老的指甲和羽毛，還要換喙，這一重生過程，需要150天，熬過這150天，便可換來此后三十年的鷹擊長空。這個故事何其勵志，卻與科學完全相悖，換喙拔毛，近乎天方夜譚。
還有一則著名的雞湯。富翁與漁夫(有時化作總裁與農夫)對話，從他如何發跡說起，結論是：成為億萬富翁，你就可以像我一樣到海濱度假，釣魚、曬太陽，享受生活。漁夫笑道：原來你奮斗這些年，只是為了達到我現在的生活狀態。其主旨，無外乎幸福如此簡單，他人孜孜以求的事物，你正坐擁于懷，自己卻渾然不覺，由此提醒世人，不要好高騖遠，而當把握眼前。事實上，這個故事極具迷惑性，它把富翁拉到了漁夫的狹隘處境，從而簡化了生活的可能，富翁享受生活，不止“到海濱度假，釣魚，曬太陽”一種，漁夫除此之外，卻別無選擇。把二者等同、混淆，不啻是一種嚴重的邏輯錯誤。
雞湯的療效，一在撫慰，二在激勵。然而所謂撫慰，未必是包扎傷口，而是誘導你去認同，傷口是一種存在，存在是一種合理。如富翁與漁夫的故事，便美化了漁夫的現實。再如于丹教育國人怎么應對霧霾，不是抗爭，而是逃避：“關上門窗，盡量不讓霧霾進到家里;打開空氣凈化器，盡量不讓霧霾進到肺里;如果這都沒用了，就只有憑自己的精神防護，不讓霧霾進到心里。”她固然承認了霧霾的危害，卻也證成了霧霾的合理。這樣的撫慰，形同麻醉，簡直是一種精神霧霾，甚至比霧霾還要可怕。
于丹這番話，可視為中國特色的心靈雞湯之代表。大多心靈雞湯，都是勸諭受眾回歸內心、反觀內心，在內心避難。反求諸己，一日三省吾身，并無問題，問題在于，反省與審視內心，立意在于克服、戰勝自己身上的種種幽暗意識，從而獨立于外在世界，而非把心當作終點，沉溺其中，不可自拔，以至隔絕于外在世界。所謂“心有多大，世界就有多大”，誤人多矣，除非把心與世界打通，此言才能成立，否則，世界那么大，心卻那么小，只能承載一碗添加了罌粟殼的心靈雞湯。
心靈雞湯的最大毒害正在于此，它以撫慰之名，教人退避，教人忍耐，教人自欺，教人麻痹，在此陰影之下，其激勵作用幾可忽略不計。說起來，這是一種我們再也熟悉不過的精神勝利法：首先在于承認現實的合理性，其次，縱使現實不夠合理，受眾卻無力進取，他們已經為雞湯所沉醉，所催眠，在幻覺之中，內心從現實叛離，割據稱王，他們只要做心靈王國的主人，而不會在乎自己陷入了現實的重重奴役。這樣的心靈雞湯，堪稱犬儒之激素，維穩之良藥。
心靈雞湯的受眾之心理，與其說空虛，不如說怯懦，與其說焦渴，不如說懶惰。對這些受眾而言，他們不僅缺乏必要的知識，更缺乏正視現實之慘淡、人性之幽暗的勇氣。有時，他們不是不能辨識雞湯所包含的毒素，而是不愿、不敢辨識，寧可飲鴆止渴，在溫柔的自戕之中，尋覓自慰的快感。所以說，這個雞湯時代的病源，其實不在知識，而在德行，不在健康、清明的理性之喪失，而在敢于運用理性的勇氣之喪失。
對心靈雞湯的批判，并非徹底否認其存在價值;況且，心靈雞湯的特質，足以消解理性和勇氣的沖擊，批判往往對其無可奈何。人民需要雞湯，正如需要陰謀論，需要成功學，這是不爭的事實，你必須尊重。我們只能善意提醒，請注意心靈雞湯的限度：對個體而言，雞湯不能作為主食，只喝雞湯，注定虛胖，浮華之下，毫無骨頭;對時代而言，雞湯不能成為主流，一個為心靈雞湯所主宰的時代，不僅是一個虛弱的時代，還是一個犬儒的時代，一個“暫時做穩了奴隸的時代”，一個把奴性美化為人性，犬儒美化為智慧，身為奴隸而不自知的時代。
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